Teologia ÍNDIA

O autor analisa alguns pontos discutidos durante um seminário
de estudo sobre a teologia índia, promovido pelo Conselho
Indigenista Missionário (Cimi) em novembro de 2001

Nello Ruffaldi

Dom Victor Corral, bispo de Riobamba - Equador, celebra a crisma entre os Quíchua

Quem anda aprofundando a relação entre a fé cristã e as religiões dos povos indígenas são os próprios índios e também teólogos e teólogas, missionários e missionárias das várias Igrejas cristãs. A partir de nossa experiência, podemos afirmar que a Igreja Católica está longe de resgatar a dívida histórica que tem para com os povos indígenas em relação às culturas e religiões.

Ainda hoje temos que reconhecer que a Igreja não é, de fato, católica porque não é indígena. Com medo de rachaduras ameaçando a unidade, defende a uniformidade. A teologia índia propõe um catolicismo que afirme a unidade no pluralismo. Esta proposta rejeita o proselitismo e, ao mesmo tempo, recusa olhar a cultura como volta ao passado, rejeitando a experiência cristã presente nas culturas indígenas com a pretensão de "purificá-las e resgatá-las".

O objetivo mais profundo dessa teologia é expresso pelo padre Eleazar López Hernández, índio Zapoteca por nascimento e sacerdote católico por vocação, na procura sofrida de um caminho diferente. López assessorou o segundo encontro sobre teologia índia, promovido pelo Cimi em 2000. Segundo o teólogo, somos divididos interiormente por dois amores: amamos o nosso povo e acreditamos em seu projeto de vida, e amamos a Igreja e cremos no projeto de salvação. "Temos consciência de que podemos reconciliar estes dois amores porque não há contradição entre eles.

O que os nossos povos sonham e o que Jesus sonhou é a mesma coisa", defende López. Aliás, na situação atual, ele acredita que os povos indígenas expressam até melhor a proposta de Jesus, por terem o coração puro dos pobres a quem Deus se manifestou. Nesse sentido, o diálogo da Igreja com os povos indígenas será enriquecedor para a própria Igreja que, através da visão indígena da vida, irá recuperar o sentido mais verdadeiro da mensagem do Evangelho.

A teologia índia calça chinelos e anda por um caminho com dois sentidos: pressupõe a humildade e propõe o diálogo inter-religioso. Deus é grande demais para ser entendido e expresso por uma só religião, por um só povo. Cada cultura interpreta, reduz, limita a Deus mas, ao mesmo tempo, interpreta e expressa de maneira única algum aspecto dele.

O diálogo entre as culturas e religiões permite descobrir melhor a riqueza e a beleza de Deus. É como uma bela obra de arte feita em mutirão, em que cada um contribui com um elemento específico: uma cor, um som, uma forma, uma dimensão... O diálogo supõe e exige a capacidade de mudanças e de enriquecimento a partir do contato com os outros.

Tocadores quíchuas de chifre

Falando de teologia índia, queremos caracterizar o específico dela. A palavra teologia vem do grego Théos (Deus) e lógos (Tratado ou ciência). A própria palavra "teologia" quer expressar um conjunto de conceitos. É o estilo ocidental de entender e praticar teologia.

Na América Latina, é um pouco diferente. Na língua náhuatl, a palavra correspondente à teologia é Nuehue-teu-tlatólli, que quer dizer "Antiga Palavra de Deus". Antes de ser comunicação de conceitos, teologia é experiência de Deus em sua própria experiência.

A teologia índia trabalha a partir de dois pontos: a vida e Deus. Deus é encontrado na vida, no cotidiano, atuante, presente e libertador. A teologia índia é radicalmente palavras, orações, rituais, objetos e os acontecimentos do dia-a-dia. O método dessa teologia nos pede essencialmente a participação e a vivência e exige, também, partilhar esta experiência de Deus. Para comunicá-la, é necessário refleti-la e sistematizá-la.

Às vezes, examinando textos de teologia índia, vemos que estão ligados à antropologia, à sociologia, à história. De fato, a história e a vida das pessoas e dos povos são feitas de processos complexos onde intervêm fatores sociais (trabalho, família, organização social, poder político etc.), culturais (o sentido que o povo dá à sua vida) e religiosos (experiência de Deus que o povo realiza na sua própria vida).

O diálogo entre as culturas e religiões permite descobrir melhor a riqueza e a beleza de Deus